Servindi, 10 de noviembre, 2009.- El sábado 7 de noviembre fue una ocasión muy especial para los pueblos indígenas de la selva central. No solo se difundió y reflexionó sobre la importancia de la Declaración de las Naciones sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas sino que además se presentó un libro clave para la historia del movimiento indígena de la región.
Se trata del libro Historias para nuestro futuro (Yotantsi Ashi Otsipaniki), Narraciones autobiográficas de líderes Asháninkas y Ashéninkas, compiladas por la investigadora danesa Hanne Veber.
El texto de carácter narrativo, recoge testimonios de siete personajes clave, que lideraron de manera pionera el movimiento indígena, en un momento inicial de lucha frente a los abusos de poder, en una de las épocas más conflictivas de la historia de la amazonía peruana.
El libro recoge las narraciones testimoniales de: Miguel y Pascual Camaiteri Fernández (Pueblo Ashéninka), Miqueas Mishari Mofat, Agusto Capurro Mayor, Vicente Ñaco Chari, Adolfo Gutiérrez Marín y Bernardo Silva Loayza (Pueblo Ashaninka).
Historias para nuestro Futuro Yotantsi ashi Otsipaniki en el idioma asháninka otorga la palabra a siete líderes de la población indígena más numerosa de la Amazonía peruana, quienes han luchado durante siglos por la defensa de sus territorios, sus condiciones de vida y su dignidad.
Hanne Veber destacó en la presentación que "los testimonios son un canto a la esperanza y deseo de sobrevivencia de la cultura e identidad indígena en la sociedad peruana, donde los indígenas participen en la construcción de una nueva democracia, basada en la igualdad y responsabilidad mutua".
"Las narraciones autobiográficas relatan no solamente la vida de líderes asháninkas y ashéninkas, sus motivaciones, sus luchas y sus sufrimientos; sino que nos invitan a vivir los problemas que enfrentan todos los pueblos amazónicos", afirmó Veber.
"Las narraciones construyen espacios propios de reflexión sobre su resistencia. Para poner en palabras su propia marginalización, estos líderes han tenido que arriesgarse a un análisis que rompe, por un lado, con la marginalización y, por otra parte, saca a la luz algunas de las tragedias amazónicas que hasta ahora han sido poco conocidas" dijo Veber.
Hanne M. Veber es licenciada en etnografía y Ph.D en antropología de la Universidad de Copenhague donde ha sido profesora e investigadora de culturas indígenas y de la historia de la colonización de América del Norte y de la alta Amazonía del Perú.
Sus investigaciones en el Perú comenzaron en 1985 cuando emprendió dos años de estudios de campo con los ashéninkas del Gran Pajonal. Ha publicado numerosos artículos en revistas académicas en inglés, danés, y castellano.
Es coautora de la monografía de los ashéninka en la Guía Etnográfica de la Alta Amazonía volumen 5, publicada por el instituto Smithsonian de Investigaciones Tropicales y el Instituto Francés de Estudios Andinos (Lima 2005).
El libro ha sido editado gracias al auspicio del Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA) y corregido por el antropólogo Alberto Chirif. El evento fue organizado por la Asociación Regional de los Pueblos Indígenas de la Selva Central (ARPI S.C.), la asociación SERVINDI y Oxfam América.
Escuche intervención de Hanne Veber:
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Comentarios de los panelistas
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| Miguel Camaiteri, lider histórico del pueblo Ashéninka, fundador de la Organización Ashéninka del Gran Pajonal (OAGP) |
Bernardo Silva Loayza, asháninka de la región Atalaya, destacó que el libro es una herramienta muy valiosa e importante para que los jóvenes continuén el camino de lucha por la defensa de sus pueblos.
"En cada lugar tenemos nuestra propia vivencia de lucha. Hay muchos ancianos que han fallecido sin dejar sus testimonios. Pensamos que el testimonio de los mayores debe reforzar el trabajo de los nuevos líderes" dijo don Bernardo.
Miguel Camaiteri fue uno de los gestores de la Organización Ashéninka del Gran Pajonal (OAGP) creada en 1979 para luchar contra la esclavitud, el abuso y el despojo de sus territorios.
Camaiteri ha consagrado su vida a la defensa de su pueblo pensando en el futuro. Ello lo ha llevado a sufrir 32 juicios y denuncias del Ministerio del Interior por defensar los derechos de su pueblo.
Refirió que su pueblo ha sufrido en la década de los 90, durante catorce años, la lacra del terrorismo.
Denunció que hace poco recibió una sentencia condenatoria por defender la integridad de sus territorios colectivos de invasores azuzados por el anuncio del gobierno de que las tierras de las comunidades serían parceladas.
El curtido dirigente destacó que la vida de un líder debe estar consagrada a la defensa de sus territorios sin temor a las represalias y sin desmayar.
Pascual Camaiteri, Ex Presidente de la OAGP, remarcó que el Gran Pajonal ha sufrido despojo porque no les reconocían derechos a las comunidades y a ellos se los veía como animalitos en el monte sin derechos reconocidos. Recién con la Ley de Comunidades Nativas -que ya está viejita- surgió un intrumento para defender sus derechos territoriales. 
OAPG tiene una historia de lucha que hoy se expresa en más de 40 comunidades, dijo Pascual, quién presentó al nuevo Presidente de OAGP y a mujeres luchadoras que luchan y están dispuestas a dar la vida -junto a sus maridos- en defensa del territorio que nos dá la vida, concluyó.
Guillermo Ñaco destacó que el libro inicia un camino de reflexión colectiva desde los pueblos indígenas sobre los encuentros y desencuentros con el mundo occidental y con el Estado.
Destacó que cuando era Coordinador de la Asociación Regional de Pueblos Indígenas de la Selva Central (ARPI S.C.) y recibió la propuesta de Hanner para recopilar testimonios se confeccionó una lista de 30 líderes, por que el trabajo de recopilación debe continuar.
Felicitó la labor de los editores de libro que es exitoso porque se ha trabajado con respeto y en alianza con las organizaciones indígenas. "Porque cuando se trabajo solo, de manera aislada, no se tiene éxito y se fracasa" afirmó Ñaco.
Ñaco destacó que los testimonios dejan muy en claro de qué manera se ha tratado a lo largo de la historia de invisibilizar a los indígenas para esclavizarlos y usurpar de sus territorios y recursos naturales.
De igual modo, remarcó, que en los testimonios se aprecia que los campesinos andinos pobres siempre han sido oprimidos junto con los indígenas amazónicos por hacendados, principalmente extranjeros, quienes han sufrido del abuso y las injusticias de los hacendados.
Ñaco concluyó en que los indígenas costeños, andinos y amazónicos deben forjar una alianza sólida, con mirada al futuro y a la refundación del Estado para evitar ser manipulados, especialmente en épocas electorales.
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Difusión de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los PI
El segundo panel se dedicó a la presentación en lengua asháninka y reflexión sobre la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. 
El experto en temas amazónicos Roger Rumrrill tuvo a su cargo la ponencia principal donde explicó el contexto global en que se produce dicho documento.
Según diversos autores, dijo Rumrrill, vivimos no solo una crisis del capitalismo sino de una crisis civilizatoria. "El cambio climático está produciendo una crisis terrible de carácter irreversible, afectando a la amazonia y al planeta" afirmó.
La ciencia no tiene soluciones o respuestas al cambio climático y muchos advierten que las medidas de mitigación o adaptación mas adecuadas se encuentran en el saber de los pueblos indígenas, como la dispersión del riesgo que practican los andinos cultivando en diversos pisos ecológicos.
En este sentido, los monocultivos son una gran amenaza, indicó. En la economía post crisis los recursos básicos y fundamentales serán el agua, la energía, la biodiversidad y las tierras baratas.
En esta perspectiva hay un proceso de neo-latifundización y las grandes empresas multinacionales vienen comprando y acumulando tierras en diversas partes del mundo.
En ese sentido, Rumrrill, advirtió que Dionisio Romero, cabeza de uno de los grupos de poder en el Perú, es el nuevo "Arana" de la amazonía peruana, en alusión al gran explotador de los indígenas en la época del caucho, porque viene concentrando tierras en San Martín y Ucayali para producir agrombustibles.
Rumrrill explicó de qué manera se viene produciendo la transnacionalización de las tierras amazónicas y se viene concentrando la producción con prácticas extractivas, pre capitalistas, pues se dedican principalmente a acopiar y evitar toda asociatividad.
En tal contexto, la lucha de los pueblos amazónicos de 2008 y 2009, ha significado la mas grande inflexión en la historia política del país porque por primera vez se les visibiliza como actores con una agenda propia, con un gran impacto en la lucha social.
Rumrrill refirió un evento político en el que especialistas de diversas tendencias coincidieron en que hoy en dia es imposible construir un discurso progresista, una propuesta política de desarrollo, sino se incorporan las demandas de los pueblos indígenas.
Luego de escucharse algunos de los spots producidos por miembros de la Comunidad de Comunicadores Indígenas de la Selva Central, Enrique Jacobo, miembro de la Junta Directiva de ARPI S.C., explicó de qué manera surgió ARPI como organización representativa de los pueblos originarios de la selva central.
Explicó cómo ARPI es una regional que fortalece la unidad de los pueblos amazónicos del Perú articulados en la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) que lidera las luchas nacionales.
Jacobo señaló que la respuesta organizativa de los pueblos surge ante el desprecio de los colonos y como la lucha para organizarse desde las comunidades y federaciones, ha sido un proceso arduo y difícil.
El Convenio 169 de la OIT ha sido una herramienta que se ha venido utilizando pero que desde septiembre de 2007 también se viene utilizando la Declaración de las Naciones Unidas.
Gilder Valerio, Consejero Indígena del Gobierno Regional de Junín, transmitió el saludo del Presidente Regional Vladimiro Huaroc, y anunció la creación de una Gerencia de Desarrollo de los Pueblos Andinos y Amazónicos, que entrará en vigencia en enero de 2010.
La creación de esa unidad es parte de un esfuerzo muy grande por persuadir a las autoridades por reestructurar y modernizar la estructura orgánica y administrativa del gobierno regional a fin de facilitar la ejecución de los recursos destinados a las comunidades campesinas y nativas.
Frente a dicho planteamiento, Valerio convocó a las organizaciones a participar en la designación de una terna de candidatos de profesionales indígenas para asumir la Sub Gerencia Regional de comunidades nativas de la selva central, que será designado por el Presidente del Gobierno Regional.
Jorge Agurto, de Servindi, destacó que la Declaración contiene avances en diversos temas con respecto al Convenio 169 de la OIT como es el caso de la consulta, que se define y complementa como "libre, previa e informada" según el artículo 19 y otros.
En tal sentido, el derecho a la consulta según lo prescribe el Convenio 169 de la OIT, debe interpretarse a la luz de la Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas, afirmó.
También destacó que en referencia al tema educativo el artículo 14 revalora además "los métodos culturales de enseñanza y aprendizaje" propios de los pueblos indígenas.
Asimismo, llamó la atención acerca del reconocimiento de las "costumbres o sistemas jurídicos propios", en tanto que existan, tal como lo reconoce el artículo 34.
Advirtió que los derechos de los pueblos indígenas no culminan en la Declaración. El artículo 45 deja la salvedad de que "nada de lo contenido en la presente Declaración" menoscaba o suprime los derechos que los pueblos "tienen en la actualidad o puedan adquirir en el futuro".
Agurto también señaló que el artículo 42 afirma que las Naciones Unidas, sus organismos especializados y los Estados "promoverán el respeto y la plena aplicación de los disposiciones de la presente Declaración y velarán por su eficacia".
En dicho sentido, destacó asimismo la interpretación de especialistas como Bartolomé Clavero que han abundado con argumentación acerca de la obligatoriedad de los Estados de cumplir con las disposiciones de la Declaración, por tratarse de un instrumento de derechos humanos.
El representante de Servindi culminó señalando que la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) viene tomando a la declaración como una herramienta jurídica para revolver casos como en el conflicto entre la Comunidad de Saramaka y el Estado de Surinam.
El evento culminó con la presentación musical ashaninka de Víctor Simón, el popular Kamarampi, también miembro de la Comunidad de Comunicadores Indígenas de la Selva Central (COCOI).
Los asistentes recibieron declaraciones en formato de texto de bolsillo y afiche producidos con el auspicio de IWGIA. Los comunicadores y federaciones recibieron además los CD en ashaninka y castellano y el libro de Hanne Veber.
Al evento asistieron 80 líderes indígenas de diversas federaciones, autoridades municipales, comunicadores y maestros indígenas.
El Kamarampi produjo emoción entre los asistentes con su canto ashaninka