Masaai de Ngorongoro resisten desalojo por gobierno de Tanzania

Servindi, 15 de febrero, 2022.- Un vídeo en redes sociales muestra a indígenas del pueblo Maasai que viven en el Área de Conservación Ngorongoro arrodillados y orando para evitar que el nuevo gobierno de Tanzania los desaloje del lugar en el que viven hace mucho tiempo.

El nuevo gobierno de Tanzania los acusa de entorpecer las rutas de migración de los animales y los criaderos. Además, que en sus tierras se deben crear corredores de vida silvestre para favorecer la conservación y la ecología.

Sin embargo, los maasai se han organizado para resistir estas amenazas y acusan al gobierno de utilizar la conservación de la vida silvestre como pretexto para su desalojo.

Reproducimos un reporte de Ambreena Manji publicado por la Review of African Political Economy (ROAPE).
 

Por Ambreena Manji*

ROAPE, 15 de febrero, 2022.- En las últimas semanas, el gobierno de Tanzania ha renovado su intento de demarcar la tierra en el barrio de Loliondo, distrito de Ngorongoro en el norte del país, como un santuario de vida silvestre, prohibiendo efectivamente a los Maasai de su tierra indígena. Como pastores seminómadas, los medios de subsistencia de los maasai dependen del pastoreo de ganado y de algunos cultivos. El acceso a pastos y agua para su ganado es vital. 

El Área de Conservación de Ngorongoro ha sido Patrimonio de la Humanidad por la UNESCOdesde 1979. Pero los maasai han vivido durante mucho tiempo con la amenaza del desplazamiento para dar paso al turismo y a las áreas de conservación. El gobierno ha acusado a los maasai de entorpecer las rutas de migración de los animales y los criaderos y afirma que, en aras de la conservación y la ecología, se deben crear corredores de vida silvestre en la tierra de los maasai. Los Maasai se han organizado para resistir estos movimientos, acusando al gobierno de utilizar la conservación de la vida silvestre como pretexto para su desalojo.

Desde entonces, los Maasai ya han perdido más del setenta por ciento de su tierra a causa de la 'conservación'.

Sin embargo, de acuerdo con la liberalización de tierras de Tanzania y la promoción de la inversión extranjera desde finales de la década de 1990, se informa ampliamente que la causa de este interés renovado en Ngorongoro son los planes del gobierno para otorgar derechos de caza exclusivos en un área de 579 millas cuadradas a inversores extranjeros. Para los maasai, se trata de una intensificación de una tendencia a largo plazo que data de la independencia. Desde entonces, los Maasai ya han perdido más del setenta por ciento de su tierra a causa de la 'conservación'. En 1992, un inversor de los Emiratos Árabes Unidos (EAU) obtuvo una licencia para cazar trofeos en la zona. En 2018, un informe detalló el impacto devastador de las empresas privadas en el área: una empresa llamada Ortello Business Corporation había desalojado a Maasai para administrar un bloque de caza para el uso privado de la familia real de los EAU y sus invitados y continuaron operando en el área después de que el Ministerio de Recursos Naturales de Tanzania cancelara su licencia.

Gobernados por una arrogante Autoridad del Área de Conservación de Ngorongoro (NCAA), los Masai tienen poco margen para participar en el manejo del territorio o la toma de decisiones sobre su futuro. La NCAA está acusada de actuar con secretismo. Proporciona poca información sobre la implementación de un nuevo plan de reasentamiento y uso de la tierra en el Área de Conservación de Ngorongoro que provocará el desplazamiento de 80.000 residentes y la demolición de sus hogares, escuelas e instalaciones médicas.

En un eco de las luchas sobre la clasificación y definición de tierras que se ven en otras partes de África Oriental cuando las comunidades buscan defender sus tierras, los residentes de Loliondo argumentan que las tierras en disputa son tierras de aldeas bajo la Ley de Tierras de Aldeas de 1999. Esta legislación buscaba delegar autoridad sobre la toma de decisiones en asuntos tales como administración de tierras, manejo de tierras y resolución de disputas a nivel comunitario. Los maasai exigen que su tierra ancestral sea reconocida como tierra legítima de aldea y no designada como área de conservación.

'Conservación'

En su poderoso libro de 2017, The Big Conservation Lie , John Mbaria y Mordecai Ogada se propusieron desacreditar las narrativas de conservación dominantes y explorar la "explotación severa de la misma naturaleza [que] los conservacionistas han afirmado constantemente que están tratando de preservar". La renovada apropiación transnacional de tierras actualmente en marcha en Ngorongoro confirma este análisis. En 2018, un informe del Oakland Institute documentó cómo se estaban utilizando las leyes de conservación para desposeer a los maasai. Antes de eso, un informe de Wilbert Kapinga e Issa Shivji (este último se había desempeñado como presidente de la Comisión Presidencial de Investigación sobre Asuntos de Tierras) examinó los poderes legales y las prácticas administrativas de la Autoridad NCA. Establecen las limitaciones impuestas a los maasai por la NCAA sin la consulta previa y la participación de los residentes maasai en los procesos de toma de decisiones relevantes. Recomendaron que en la gestión del Área de Conservación por parte de la NCAA, la representación y participación adecuada de los masai y otros residentes era vital para que pudieran decidir la mejor manera de conservar y desarrollar este lugar de importancia mundial.

Emutai

El tratamiento de los Ngorongoro Maasai muestra ciertas formas y prácticas reconociblemente coloniales, imponiéndoles condiciones de vida que tienden a su erradicación o emutai. En Maa, el idioma hablado por el pueblo Maasi, la palabra emutai significa destrucción o erradicación y se usó por primera vez para describir las epidemias del siglo XIX cuando la perineumonía bovina contagiosa, la peste bovina y la viruela acabaron con el ganado y causaron enfermedades generalizadas. Es una palabra con resonancia continua y urgencia creciente. En 2018, el Instituto de Oakland advirtió que "sin acceso a tierras de pastoreo y abrevaderos, sin la capacidad de cultivar alimentos para sus comunidades, los maasai corren el riesgo de sufrir un nuevo período de emutai ".

Obligados a ocupar parcelas de tierra cada vez más pequeñas para dar paso al turismo, la capacidad de reproducción social de los maasai está severamente restringida

De lo que hoy en día emutai ¿consistir? Debido a la rezonificación de sus tierras por la que se les prohíbe pastorear ganado y cultivar, las enfermedades y el hambre se han vuelto comunes. Obligados a ocupar parcelas de tierra cada vez más pequeñas para dar paso al turismo, la capacidad de reproducción social de los maasai está severamente restringida: las tareas diarias de pastoreo de ganado y cultivo de alimentos en pequeñas parcelas familiares se han convertido en ilegales. El resultado es hambre y enfermedades generalizadas, especialmente entre los niños. 

El cerco violento de su tierra impide a los maasai mantener la vida tanto a diario como intergeneracionalmente. Esta prevención de la reproducción social Masai es una amenaza real. Privados de la tierra como recurso productivo y como herencia espiritual, los maasai están soportando la peor parte de los esfuerzos del gobierno para conquistar a los ricos y famosos de Ngorongoro. Julius Petei Olekitaika, 'Imagínese quemar su casa frente a usted para despejar su tierra para que los extranjeros la cacen. Imagínese no poder pastar nuestras vacas porque el gobierno quiere proteger a un inversionista extranjero cuyo único interés es cazar la vida silvestre”.

Implicaciones más amplias

La lucha de los Ngorongoro Masai es de vital importancia para comprender cómo opera la 'conservación de fortalezas' y cómo desaprueba la administración de la tierra por parte de los pueblos indígenas. Esto es fundamental ante la crisis climática. Los modelos de conservación neocoloniales se caracterizan por un nexo seguridad-conservación (la intimidación y el uso de milicias es común) y por vínculos con multinacionales de combustibles fósiles.

En Tanzania, el gobierno nacional y las corporaciones privadas están en connivencia. Lejos de la conservación, el objetivo es la destrucción deliberada del modo de vida maasai, 'preservando' solo aquellos aspectos que sirven a los propósitos del turismo a través de la exotización de los pueblos, una lógica racista del colonialismo de colonos. Como reconoce el Oaklands Institute, esto no sólo los obligará a abandonar sus tierras, sino que 'los obligará a dejar de existir'.

Wilbert Kapinga e Issa Shivji argumentaron en su informe que la lucha de Ngorongoro Maasai no debe presentarse como una lucha minoritaria, sino que debe impulsar la creación de alianzas entre todos los ciudadanos amenazados por el despojo y la falta de tierras por la legislación de tierras recientemente introducida (la Ley de Tierras de 1999). Al analizar las implicaciones políticas de tratar los derechos de los maasai como 'minorías' o 'indígenas' como han tratado de hacer muchos grupos de defensa internacionales, cuestionaron el uso de esta terminología, argumentando que tendría impactos importantes en la sociedad civil de Tanzania. 

Los autores hicieron un caso que se ha pasado por alto en gran medida. Al apartar a los maasai de la corriente principal, se los dividiría del resto de la sociedad civil. Si bien sin duda habían sufrido formas particulares de prejuicio y habían tenido una relación histórica particular con el estado, argumentaron los autores, su situación en términos del disfrute de sus derechos humanos no era fundamentalmente diferente del "resto de la sociedad no elitista de Tanzania". Por lo tanto, el camino a seguir era que los maasai construyeran alianzas con el resto de la sociedad civil que hacía campaña contra la nueva ley de tierras porque sus preocupaciones 'encajan perfectamente con la lucha actual en el país' contra la liberalización de tierras.

los maasai están sujetos a una marginación y discriminación atroces por parte del estado, respaldadas por campañas de odio orquestadas. 

Este importante argumento nos invita a estudiar la experiencia común de los desalojos en contextos urbanos y rurales, reconociendo sus particularidades y sus historias, buscando alianzas más allá del contexto inmediato de cada desalojo o amenaza de desplazamiento. No se puede dudar de que los maasai están sujetos a una marginación y discriminación atroces por parte del estado, respaldadas por campañas de odio orquestadas. La tarea es articular sus luchas con las de otros que viven con amenazas similares de despojo. Porque, como nos recuerdan Salar Mohandesi y Emma Teitalman en su ensayo Sin reservas, debemos reconocer 'variedades de encierro': los habitantes urbanos no son inmunes a los movimientos de encierro que los privan de sus medios de subsistencia.

Ha habido llamados para una comisión de investigación sobre Ngorongoro. En respuesta, sugiero una elaboración del argumento anterior de Wilbert Kapinga e Issa Shivji: ahora es el momento de que los movimientos sociales y los grupos de la sociedad civil que trabajan contra los desalojos, ya sean urbanos o rurales, presten su apoyo a los maasai. Debemos establecer conexiones entre el despojo de los Masai y los efectos más amplios de la liberalización de las leyes sobre la tierra y la intensificación del acaparamiento de tierras en Tanzania y África Oriental en general.

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* Ambreena Manji es profesora de derecho territorial y desarrollo en la Facultad de derecho y política de Cardiff. Es autora de La lucha por la tierra y la justicia en Kenia (James Currey/ Brewer & Boydell 2020; Vita Books 2021).