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Por Ollantay Itzamná*
10 de noviembre, 2014.- Ante la inminente catástrofe existencial a la que nos llevó el sistema-mundo-occidental-capitalista, en los últimos años, activistas reflexivos, y algunos de la academia progresista, “descubrieron” los modelos de convivencia milenaria de los pueblos originarios y los plantearon como desarrollo alternativo.
Debemos entender que el desarrollo (desenvolver) como modelo de vida basado en la producción-consumo-confort, no tiene más de tres siglos de antigüedad. En el siglo XIX, el pensamiento eurocéntrico lo denominó progreso. En el siglo XX, después de la II Guerra Mundial, el entonces Presidente Truman de los EEUU, proclamó a su pueblo como país desarrollado, y al resto, nos catalogaron como “subdesarrollados”. Desde entonces, parte de la humanidad se obsesionó por la dinámica suicida de producción/explotación-consumo-confort, para ser desarrollados.
En menos de tres siglos el desarrollo no sólo convirtió a sus agentes en consumopáticos y energívoros, sino que activó una crisis ecológica planetaria sin precedentes. Fue, entonces, que en la década de los 70 del pasado XX se acuñó el término de desarrollo sostenible para “preservar” los derechos y el bienestar de las siguientes generaciones. Desarrollo sostenible quiere decir: sigamos devorando al planeta herido, pero preservando algunas migajas para los nuevos y futuros consumopáticos.
Ya vamos casi como medio siglo intentando el promisorio desarrollo sostenible, pero pueblos enteros y ecosistemas completos continúan siendo sacrificados para sostener el desarrollo de unos pocos insensibles. Y la Madre Tierra ya perdió su capacidad autoregenerativa y autoregulativa hidroclimática.
El desarrollo siempre tiende hacia la acumulación infinita, y los bienes de la Tierra son evidentemente finitos. ¿Cómo la humanidad se puede desarrollar infinitamente si los bienes de la Tierra son finitos? El concepto de desarrollo sostenible se equipara a un lobo feroz pero con los colmillos limados. Al final siempre es predador. Entonces, ¿cómo salimos de este entuerto hegeliano del desenvolvimiento infinito? La respuesta es el silencio.
En este contexto de silencio desesperante, se intenta teorizar sobre las vivencias milenarias del sumaq kausay. Vivencias vapuleadas y estigmatizadas, como causas atávicas de la miseria y atraso, hace tan sólo unas décadas atrás, por los mismos académicos ilustrados que, ahora, intentan construir nuevos discursos sobre desarrollo sostenible con lo abominable.
Nuestros abuelos y padres nos hablaron de que los humanos no somos ninguna finalidad, ni centro de la realidad existente. Todos los seres materiales y espirituales tenemos dignidad, derechos y obligaciones. Ellos nos inculcaron que los humanos somos una chakana (puente) para reestablecer el equilibrio en la comunidad cósmica. Nuestra misión es cuidar y posibilitar el equilibrio en todo y con todo cuanto coexiste en la comunidad cósmica, incluida la especie humana.
Somos jardineros, guardianes de todo cuanto coexiste en la Madre Tierra. No explotamos, nos servimos. No acumulamos, compartimos. No somos sedentarios, somos nómadas. Nuestra felicidad no está en el poseer cosas, sino en contemplar y cuidarlas. A eso denominamos sumaq kausay, suma qamaña, ñandereko (buen convivir, en quechua, aymara y guaraní, respectivamente)
Entonces, el Buen Vivir es completamente diferente al concepto del desarrollo sostenible. Erróneamente algunos analistas asumen el Buen Vivir como una fase más del proceso de desarrollo. El desarrollo es antropocéntrico, el Buen Vivir es cosmocéntrico. Para el sistema del desarrollo, sólo los humanos gozan de derechos. Para el Buen Vivir, nuestra Pachamama (Madre Tierra), los ríos, los árboles, los animales, las piedras, los espíritus protectores, los humanos, etc., todos tenemos derechos y obligaciones.
Para que el desarrollo sea sostenible se requiere de individuos adiestrados compitiendo y sacrificándose muchos por pocos, para posibilitar el sumaq kausay se requiere de la convivencia equilibrada y cooperante en la comunidad cósmica. El desarrollo es un rodillo aplanador y uniformador que aniquila la diversidad biocultural, el sumaq kausay existe en la medida en que florecen los diferentes tipos y formas de vida.
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*Ollantay Itzamná, indígena quechua. Acompaña a las organizaciones indígenas y sociales en la zona maya. Conoció el castellano a los diez años, cuando conoció la escuela, la carretera, la rueda, etc. Escribe desde hace 10 años no por dinero, sino a cambio de que sus reflexiones que son los aportes de muchos y muchas sin derecho a escribir “Solo nos dejen decir nuestra verdad”
Comentarios
hola , me gusta de el articulo , muchas gracias
El termino desarrollo, acuña lo que es un "proceso", el fin lo tiene trazado cada pueblo, cada cultura. Otros pueblos dicen a ese fin el "buen vivir". Pero este termino para otras culturas como el Awajun no recoge todo, por eso, para el awajun se llama "Tajimat Pujut". Que quiere decir eso?. Quiere decir, tener abundante comida, vivienda digna, salud integra, estabilidad sin pobreza de recursos ni de carencia de habilidades, fortaleza espiritual, familia, sociedad, espiritualidad, disciplina, economía de reciprocidad, ser sabio, tener descendencia (pataá), ser lider, no ser sometido, no vivir del otro, ser cazador, pescador, etc....Antes los awajun eramos pocos, ahora nos hemos multiplicado y tendemos a multiplicarnos mas. Entonces llega un momento en que la visión de Tajimat Pujut no la podemos conseguir haciendo lo que nuestros abuelos hacían (en un territorio donde solo vivíamos nosotros). Ahora que hay de todo, hasta mucha influencia de la cultura occidental en las comunidades, ahora que nuestros hijos quieren estudiar, quieren ser profesionales, ahora que hay migraciones de campo a la ciudad, el discurso sobre Tajimat Pujut debe hacerse con una visión acorde a la realidad actual. ¿cual seria entonces, el tajimat pujut en la version actual?. ¿Seguir cazando y pescando seria la respuesta? No, porque eso empujaría hacia la depredación. Prohibir que nuestros hijos estudien.No,porque nuestros hijos nos declararían la guerra. Cambiar la política gubernamental para obligar a que todos labren la tierra tampoco porque pelearíamos por las tierras, habrían mas invasiones de tierras de la selva. Nuestros ancestros no encontraron de inmediato el Tajimat Pujut, lo consiguieron con la sabiduria que adquirieron con el paso de los tiempos, tuvo que pasar miles de años. Ahora nosotros nos encontramos en una situación de "proceso" para encontrar una visión actualizada de Tajimat Pujut. ¿Quien lo ha logrado? Nadie. El termino desarrollo no debe asustar, porque no dice mucha cosa, solo se refiere al proceso del hombre. El problema está en una confusión, porque cuando dicho proceso es usada abusivamente en detrimento del mas débil, he ahí produce el sometimiento. El mas fuerte aprovecha esa situación para acumular toda la riqueza a su favor. Los pueblos indígenas también han tenido su propio desarrollo, pero ese desarrollo es claramente vista como un proceso, porque el fin que persiguen todos los pueblos es alcanzar el Tajimat Pujut. El desarrollo de los pueblos indígenas esta en la creación de sus propias instituciones, su propia cosmovisión, sus propias creencias, creer en sus culturas, practicar las costumbres. Un modelo con una convicción colectiva en que el proceso no debe dañar el medio ambiente, tampoco debe haber acumulación, esas son herramientas para caminar en la visión trazada. Muchos pueblos quedan anclados en el proceso y han hecho de ese proceso como modelo de desarrollo.
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